La conscience et le jeu du corpus

La conscience et le je

Notre culture mondiale repose sur l’hypothèse que le Big Bang a engendré de la matière qui, au fil du temps, a évolué vers un monde à part entière, dans lequel apparaissait un corps, à l’intérieur duquel apparaissait un cerveau dont la conscience à un stade avancé se développait. Rien de tout cela ne pourrait être vérifié, car il n’est pas possible d’affirmer légitimement l’existence de quelque chose avant la conscience. Par conséquent, tout modèle intègre de la réalité doit commencer par la sensibilisation. Démarrer ailleurs est construire un modèle sur les sables mouvants de la croyance.

On croit généralement que la conscience est une propriété du corps et, par conséquent, nous estimons que c’est «Je, ce corps» qui connaît ou connaît le monde. C’est-à-dire, que nous croyons et ressentons et sommes conscients de notre savoir tout en connaissant les limites du corps au sens physique. C’est l’hypothèse fondamentale de soi et d’autrui, de l’esprit et de la matière, du sujet et de l’objet qui sous-entend presque toutes nos pensées et nos sentiments, et s’expriment par la suite dans nos activités et nos relations.

Le je de la conscience

Cependant, ce n’est pas «je, le corps» qui est conscient; C’est plutôt «je, conscience» qui est conscient. Un corps n’a pas de conscience; La conscience “a” l’expérience d’un corps. Le corps, comme il est réellement expérimenté, est une série de sensations et de perceptions dans un esprit fini, et la seule substance présente à l’esprit est une connaissance ou une conscience à l’état pur. On pense seul et conceptualise et, en tant que tel, résume le corps en tant qu’objet fait de matière solide et liquide à contrario de la conscience.

Un corollaire inévitable de la conviction que la conscience est un sous-produit du corps est la conviction que la conscience est intermittente, qu’elle apparaît et disparaît, qu’elle commence à la fois et se termine en même temps. Cependant, pour affirmer l’absence de conscience, quelque chose devrait être conscient de cette expérience, et ce même «quelque chose» serait la conscience elle-même transportée par l’égo. C’est l’expérience de la conscience absolue.

La conscience et le je font un nous ?

Quand je dis que nous sommes constamment conscients, on peut légitimement demander qui est le «nous» auquel on se réfère. Qui est le «nous» qui est conscient que nous sommes constamment conscients? Qui ou quoi a l’expertise de pouvoir dire ce qu’est d’être conscient? Qui sait qu’il y a conscience? La conscience est l’élément conscient ou connu de toute l’expérience et constitue donc le seul «présent» pour savoir ce qui est connu ou expérimenté, y compris sa propre présence.

Par conséquent, l’expérience d’être conscient, ou la connaissance «Je suis», «Je suis conscient» ou «Il y a une conscience» est la connaissance de la conscience elle-même. Seule la conscience sait qu’il y a conscience. Seule la conscience est consciente. En tant que tel, la conscience est consciente du soi. Tout comme tous les objets sur terre sont éclairés par le soleil, mais le soleil seul s’auto illumine, donc toute l’expérience est connue par la conscience, mais la conscience elle-même est conscientisée à son niveau. Ainsi, c’est l’expérience de la conscience qu’elle est infinie ou plus exactement éternellement consciente.

Être conscient de l’expérience principale de la sensibilisation

La conscience connaît son propre être avant qu’elle ne connaisse d’autre chose. Ainsi, la connaissance de la conscience de l’être est la connaissance originelle, le savoir principal, fondamental et subjectif sur lequel toute connaissance objective est basée. C’est le terrain à partir duquel toute l’expérience prend son élan et sur lequel elle repose, de même que l’écran incolore est le fondement sur lequel s’affichent toutes les images.

La connaissance de son être est aussi sa connaissance ultime ou définitive, c’est-à-dire la connaissance qui reste après que chaque pensée, sentiment, sensation et perception ont disparues. C’est à cette compréhension que Jésus se réfère dans le Livre de l’Apocalypse quand il dit: «Je suis l’Alpha et l’Omega, le Premier et le Dernier, le Début et la Fin.» C’est aussi la connaissance à laquelle le terme Vedanta, C’est-à-dire la «fin de la connaissance», se réfère.

Le corps précède la sensibilité

Parce que nous croyons normalement que c’est «Je, le corps» qui est conscient ou dont la conscience, le corps et, par extension, le monde sont considérés comme précédant la sensibilisation. Ainsi, la conscience est considérée comme dérivée du corps, comme un épiphénomène du cerveau.
Cependant, afin de légitimement affirmer cela, nous devrions expérimenter le corps avant l’expérience d’être conscient, puis remarquer l’expérience d’être conscient dans son propre corps. Personne n’a jamais eu, ou n’aurait jamais pu, vivre cette expérience. Si nous maintenons l’honnêteté et la rigueur scientifique, qui est prêt à énoncer uniquement les faits d’expérience sans tenir compte des implications ou conséquences, nous devons reconnaître que la conscience est l’élément principal dans toute l’expérience.

Être conscient ou la conscience elle-même n’est pas une propriété d’une personne, d’un individu ou d’un corps. Tout ce qui est connu d’un corps est un flux de sensations et de perceptions en constante évolution. Toutes les sensations et les perceptions s’imposent à l’esprit, et la seule substance présente à l’esprit est la conscience. Mais, le corps est une apparence à l’esprit, et la réalité ultime de l’esprit, et donc le corps, est la conscience que le jeu humain est.

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